Una nueva comprensión de la mortalidad y la muerte
Reflexiones sobre la Declaración de Fuji
Por Marilyn Schlitz

Una nueva fase en la evolución de la civilización humana está en el horizonte. Con un estado de crisis más y más profunda que trae agitación en todas partes del mundo, hay una creciente necesidad de cambio en nuestra forma de pensar y de actuar.
Apoyo totalmente la Declaración de Fuji. Ella representa una visión positiva y que afirma la vida, y nos puede llevar más allá de la crisis y la inestabilidad que enfrentamos como una civilización global.
1) ¿Cómo debe evolucionar nuestra forma de pensar y actuar en relación al aspecto más básico de nuestra existencia: la mortalidad?
¿Por qué, podríamos preguntar, tenemos tanto temor a la muerte? ¿Qué ha hecho de la muerte el gran tema tabú, a pesar de que todos morimos?
El famoso escritor Mark Twain sugirió esta respuesta: el temor a la muerte surge del temor a la vida. Un hombre que vive plenamente, está preparado para morir en cualquier momento?
Ernesto Cecker pasó una parte importante de su carrera buscando entender el temor a la muerte. Cuando era profesor de antropología en la Universidad de Berkley en California, publicó su influyente trabajo, “La negación de la muerte”, que le valió el Premio Pulitzer. Con este libro reavivó la conversación acerca del significado cultural de la muerte. Becker veía la negación endémica de la muerte como una fuente de patología en nuestro mundo moderno.
“En nuestra cultura hemos hecho un tremendo esfuerzo por negar nuestra mortalidad y en ese proceso hemos iniciado una clase de organización patológica,” escribió Becker. El consideraba la motivación de la conducta humana como una necesidad biológica de controlar nuestra angustia por la muerte. “Este es el terror de haber venido de la nada, tener un nombre, una consciencia del yo, profundos sentimientos internos, y un intenso deseo de vivir y de auto –expresarnos, y todo esto solo para morirnos”.
2) ¿Cuáles son las consecuencias de no enfrentar la realidad de la mortalidad de forma constructiva?
Como argumento en mi libro: “La muerte hace la vida posible” (2015), el trabajo y la teoría de Becker sobre la negación de la muerte ha catalizado décadas de investigación realizada por psicólogos sociales sobre lo que se llama la Teoría del manejo del Terror.(TMT). Esta teoría propone que hay un conflicto psicológico básico entre el deseo de vivir y la realización de que la muerte es inevitable. Este conflicto produce terror, y este terror solo se encuentra en los seres humanos, aparentemente. Cada uno de nosotros, según la TMT, sostiene este terror suprimido, mayormente en un nivel subconsciente. En otras palabras no somos conscientes del temor. Para protegernos de este terror, buscamos incrementar nuestra auto-estima, asociándonos con culturas o grupos cuyos valores dan sentido a la vida. Por ejemplo, la afiliación religiosa es un factor fuerte en el modelo de Becker, (por ejemplo, si eres Cristiano, o Hindú o Judío, te afilias con gente de la misma tradición religiosa). A medida que nos enfrentamos con nuestra mortalidad, o, en términos psicológicos, a medida que nuestra muerte se vuelve más aparente, la teoría predice que quizás nos volvemos más agresivos y violentos con otros grupos que sostienen diferentes opiniones, valores y visión del mundo que la nuestra. Al mismo tiempo quizás nos identifiquemos más fuertemente con nuestro “grupo interno”, el cual no ofrece un sentimiento mayor de apoyo social y seguridad contra las amenazas externas. La consciencia de la muerte puede ser una herramienta de paz en el contexto de tantos conflictos sociales.
3) ¿Cómo podría una nueva concepción de la mortalidad y de la muerte revelarnos formas de nutrir y renovar nuestro mundo natural?
El cultivo de la consciencia de la muerte en el contexto de una auto-estima positiva y la valoración de diversas perspectivas y visiones del mundo puede guiarnos a menos temor y ansiedad, y reducir la violencia y la agresión hacia otros. De alguna forma, es posible decir que podemos acercarnos a la paz a través de la consciencia de la muerte. A medida que abrazamos nuestro arraigo con la naturaleza, nos encontramos siendo más capaces de nutrir y renovar nuestra relación con los mundos sociales y físicos del cual somos parte.
4) ¿Qué sugieren sus estudios sobre la mortalidad y la muerte sobre nuestra naturaleza?
Aunque tenemos nuestra propia individualidad, en un nivel más esencial estamos todos interconectados. El nacimiento y la muerte son aspectos de toda la vida que va más allá de nuestras identidades personales.
5) ¿Qué es lo que ayuda a la gente a enfrentar la muerte con más coraje y gracia?
Los estudios de TMT, muestran que lo que nos recuerda la muerte puede ser perturbador en un nivel personal y causar alteraciones en el orden social. Y sin embargo parece haber formas en las cuales nuestra consciencia de la muerte puede llevarnos a resultados positivos en lo psicológico y en lo conductual. Hay muchísima evidencia que sugiere que las personas pueden madurar, permanecer fieles a sus valores y construir relaciones amorosas cuando atienden a sus preocupaciones sobre la muerte. Finalmente, puede hacer que las personas sean más felices, más saludables y mejores ciudadanos.
6) ¿Su investigación explica la cuestión de una fuerza invisible que nos informa y da forma a nuestra existencia material/moral?
Trasformar conscientemente nuestra visión del mundo implica valorizar las formas en las cuales experimentamos lo que significa ser humano. Nuestras visiones del mundo acerca de la muerte son la clave para entender nuestra propia identidad y lo que nos sucede cuando no estamos más en nuestro cuerpo. A medida que comenzamos a entender y profundizar en la muerte como un rico y complejo componente de la vida, tenemos una oportunidad de mirar nuestros propios prejuicios, creencias y expectativas. De hecho, al mirar la forma en que entendemos la muerte, es la forma en que podemos superar nuestro temor y vivir más profundamente. A su vez, la forma en que vemos la muerte a menudo refleja la forma en que nos transformamos y cambiamos durante nuestra vida.
7) ¿Cómo podría una nueva compresión de la mortalidad y de la muerte física transformar nuestra comprensión de ser parte de un campo de vida más amplio?
Tanto en mi libro como en la película “La muerte hace la vida posible”, he tocado el tema de nuestra mortalidad desde una variedad de creencias y visiones del mundo. Cada uno de nosotros puede aprender a entender mejor nuestra visión sobre este tema. Aprovechando nuestras capacidades de escuchar y examinar las múltiples perspectivas con humildad y curiosidad podemos abrirnos a una nueva forma de ser. Al explorar otras visiones del mundo, tenemos una oportunidad no solo de reflexionar, comprender y comunicar nuestra propia visión, sino también de reconocer que nuestras creencias provienen de nuestra propia experiencia y nuestros valores personales. Podemos aprender a valorizar que otras personas tienen otros modelos igualmente validos de la realidad del cual surgen sus juicios y sus acciones. Esta capacidad de valorizar lo diferente implica un crecimiento de nuestra flexibilidad cognitiva y cultural. No urge a utilizar nuestra más profunda creatividad y adaptación frente a puntos de vista diferentes. Ampliar nuestra visión del mundo nos prepara para adaptarnos a las nuevas intuiciones que nos vienen cuando nos encontramos con perspectivas, costumbres, prácticas y sistemas de creencias diferentes. Esta ampliación de nuestra visión del mundo nos hace conscientes de que lo que es verdad para cada uno de nosotros, sobre la vida, la muerte y lo que hay más allá, es una celebración de la vida.
8) ¿Cuál es la ventaja de enfrentar la muerte con menos temor?
Transformar el temor a la muerte puede volverse una inspiración para vivir y morir bien. Nos ayuda a sanar la más profunda pena y fuente de sufrimiento. Y requiere práctica.
9) ¿Su investigación restaura la consciencia de una chispa divina en nosotros? ¿Hay un lenguaje científico y secular en su naturaleza, que refleje una compresión similar a la encontrada en la literatura espiritual?
Muchas personas han informado de experiencias que sugieren un alcance más allá de nuestra consciencia humana, incluyendo la experiencia de muerte, la sanación espontánea, y otros fenómenos que surgen en estados no-ordinarios de consciencia ( tales como ver aparecidos, un profundo sentido de unidad de todo lo existente, y tener sueños pre cognitivos). Rhea White, estudiosa de lo transpersonal y activista, encontró que aunque la fenomenología de tales experiencias puede diferir, todas sirven como portales a una nueva visión del mundo que abraza la unidad de toda la vida, la interconexión y los valores pro-sociales. Estas experiencias de descubrimiento pueden sorprender a las personas. Aunque no haya ninguna forma externa de validar o explicar muchas de estas experiencias, ellas pueden ser poderosas y transformadoras.
10) Entre todas las investigaciones y todas las personas entrevistadas, ¿Cuáles fueron los mensajes más inspiradores que usted encontró acerca de cómo superar el temor a la muerte?
Mi trabajo ha llevado a considerar diversos caminos de exploración que pueden ayudar a sanar nuestras vidas fragmentadas. Estos incluyen percepciones de diversas culturas, religiones, y tradiciones espirituales; la ciencia, y una variedad de prácticas transformadoras que me llevaron a experiencias personales directas de estados expandidos de consciencia. En el espíritu de la Declaración de Fuji, hay una nueva visión que está emergiendo que une la sabiduría interior con la ciencia del entrelazamiento y la física cuántica, que nos lleva al nacimiento de una espiritualidad basada en la evidencia. Esta visión del mundo emergente, fundamentada en la consciencia de la muerte, les ofrece a las personas una tranquilidad al enfrentar su propia muerte y la de sus seres queridos.
Reconocer nuestra interconexión puede darnos un marco más amplio en el cual podemos vernos en relación a otros, tanto los vivos como los que ya han partido, y puede guiarnos a un espíritu de servicio a los demás. Transformar nuestro temor a la muerte puede resultar en el desarrollo de una mayor amabilidad, generosidad, amor, compasión, perdón y altruismo. Es más, puede expandir nuestro sentido de comunidad y volvernos más inclusivos, a medida que soltamos la ilusión del “otro” y reconocemos más plenamente nuestra interdependencia fundamental con toda la vida.
Podemos notar que nos volvemos menos reactivos ante las personas cuya visión del mundo es diferente de la nuestra, observándolos con curiosidad y apreciación por nuestro camino común como seres humanos mortales. Superar el temor a la muerte nos puede ayudar a vivir más plenamente y más profundamente. Transformar nuestra visión del mundo acerca de la muerte también puede ser aplicado al desarrollo de prácticas sociales más sustentables. Revisar nuestros prejuicios y políticas que guían nuestros valores sociales y culturales compartidos sobre la muerte puede llevarnos a un total cambio de sistema. A medida que una masa crítica de personas vaya transformando su patología colectiva sobre la muerte, nos encontraremos revisando nuestras instituciones, en particular la Asistencia Médica, la forma en que tratamos a los que están muriendo y a la muerte. Podemos acercarnos a un punto de inflexión que sirva para nuestro bienestar colectivo. De esta manera podemos integrar nuestra propia transformación con el paisaje cultural evolutivo del cual somos co-creadores.