Una nueva comprensi\u00f3n de la mortalidad y la muerte
\nReflexiones sobre la Declaraci\u00f3n de Fuji
\nPor Marilyn Schlitz<\/p>\n
Una nueva fase en la evoluci\u00f3n de la civilizaci\u00f3n humana est\u00e1 en el horizonte. Con un estado de crisis m\u00e1s y m\u00e1s profunda que trae agitaci\u00f3n en todas partes del mundo, hay una creciente necesidad de cambio en nuestra forma de pensar y de actuar.
\nApoyo totalmente la Declaraci\u00f3n de Fuji. Ella representa una visi\u00f3n positiva y que afirma la vida, y nos puede llevar m\u00e1s all\u00e1 de la crisis y la inestabilidad que enfrentamos como una civilizaci\u00f3n global.
\n1) \u00bfC\u00f3mo debe evolucionar nuestra forma de pensar y actuar en relaci\u00f3n al aspecto m\u00e1s b\u00e1sico de nuestra existencia: la mortalidad?
\n\u00bfPor qu\u00e9, podr\u00edamos preguntar, tenemos tanto temor a la muerte? \u00bfQu\u00e9 ha hecho de la muerte el gran tema tab\u00fa, a pesar de que todos morimos?
\nEl famoso escritor Mark Twain sugiri\u00f3 esta respuesta: el temor a la muerte surge del temor a la vida. Un hombre que vive plenamente, est\u00e1 preparado para morir en cualquier momento?
\nErnesto Cecker pas\u00f3 una parte importante de su carrera buscando entender el temor a la muerte. Cuando era profesor de antropolog\u00eda en la Universidad de Berkley en California, public\u00f3 su influyente trabajo, \u201cLa negaci\u00f3n de la muerte\u201d, que le vali\u00f3 el Premio Pulitzer. Con este libro reaviv\u00f3 la conversaci\u00f3n acerca del significado cultural de la muerte. Becker ve\u00eda la negaci\u00f3n end\u00e9mica de la muerte como una fuente de patolog\u00eda en nuestro mundo moderno.
\n\u201cEn nuestra cultura hemos hecho un tremendo esfuerzo por negar nuestra mortalidad y en ese proceso hemos iniciado una clase de organizaci\u00f3n patol\u00f3gica,\u201d escribi\u00f3 Becker. El consideraba la motivaci\u00f3n de la conducta humana como una necesidad biol\u00f3gica de controlar nuestra angustia por la muerte. \u201cEste es el terror de haber venido de la nada, tener un nombre, una consciencia del yo, profundos sentimientos internos, y un intenso deseo de vivir y de auto \u2013expresarnos, y todo esto solo para morirnos\u201d.
\n2) \u00bfCu\u00e1les son las consecuencias de no enfrentar la realidad de la mortalidad de forma constructiva?
\nComo argumento en mi libro: \u201cLa muerte hace la vida posible\u201d (2015), el trabajo y la teor\u00eda de Becker sobre la negaci\u00f3n de la muerte ha catalizado d\u00e9cadas de investigaci\u00f3n realizada por psic\u00f3logos sociales sobre lo que se llama la Teor\u00eda del manejo del Terror.(TMT). Esta teor\u00eda propone que hay un conflicto psicol\u00f3gico b\u00e1sico entre el deseo de vivir y la realizaci\u00f3n de que la muerte es inevitable. Este conflicto produce terror, y este terror solo se encuentra en los seres humanos, aparentemente. Cada uno de nosotros, seg\u00fan la TMT, sostiene este terror suprimido, mayormente en un nivel subconsciente. En otras palabras no somos conscientes del temor. Para protegernos de este terror, buscamos incrementar nuestra auto-estima, asoci\u00e1ndonos con culturas o grupos cuyos valores dan sentido a la vida. Por ejemplo, la afiliaci\u00f3n religiosa es un factor fuerte en el modelo de Becker, (por ejemplo, si eres Cristiano, o Hind\u00fa o Jud\u00edo, te afilias con gente de la misma tradici\u00f3n religiosa). A medida que nos enfrentamos con nuestra mortalidad, o, en t\u00e9rminos psicol\u00f3gicos, a medida que nuestra muerte se vuelve m\u00e1s aparente, la teor\u00eda predice que quiz\u00e1s nos volvemos m\u00e1s agresivos y violentos con otros grupos que sostienen diferentes opiniones, valores y visi\u00f3n del mundo que la nuestra. Al mismo tiempo quiz\u00e1s nos identifiquemos m\u00e1s fuertemente con nuestro \u201cgrupo interno\u201d, el cual no ofrece un sentimiento mayor de apoyo social y seguridad contra las amenazas externas. La consciencia de la muerte puede ser una herramienta de paz en el contexto de tantos conflictos sociales.
\n3) \u00bfC\u00f3mo podr\u00eda una nueva concepci\u00f3n de la mortalidad y de la muerte revelarnos formas de nutrir y renovar nuestro mundo natural?
\nEl cultivo de la consciencia de la muerte en el contexto de una auto-estima positiva y la valoraci\u00f3n de diversas perspectivas y visiones del mundo puede guiarnos a menos temor y ansiedad, y reducir la violencia y la agresi\u00f3n hacia otros. De alguna forma, es posible decir que podemos acercarnos a la paz a trav\u00e9s de la consciencia de la muerte. A medida que abrazamos nuestro arraigo con la naturaleza, nos encontramos siendo m\u00e1s capaces de nutrir y renovar nuestra relaci\u00f3n con los mundos sociales y f\u00edsicos del cual somos parte.
\n4) \u00bfQu\u00e9 sugieren sus estudios sobre la mortalidad y la muerte sobre nuestra naturaleza?
\nAunque tenemos nuestra propia individualidad, en un nivel m\u00e1s esencial estamos todos interconectados. El nacimiento y la muerte son aspectos de toda la vida que va m\u00e1s all\u00e1 de nuestras identidades personales.
\n5) \u00bfQu\u00e9 es lo que ayuda a la gente a enfrentar la muerte con m\u00e1s coraje y gracia?
\nLos estudios de TMT, muestran que lo que nos recuerda la muerte puede ser perturbador en un nivel personal y causar alteraciones en el orden social. Y sin embargo parece haber formas en las cuales nuestra consciencia de la muerte puede llevarnos a resultados positivos en lo psicol\u00f3gico y en lo conductual. Hay much\u00edsima evidencia que sugiere que las personas pueden madurar, permanecer fieles a sus valores y construir relaciones amorosas cuando atienden a sus preocupaciones sobre la muerte. Finalmente, puede hacer que las personas sean m\u00e1s felices, m\u00e1s saludables y mejores ciudadanos.
\n6) \u00bfSu investigaci\u00f3n explica la cuesti\u00f3n de una fuerza invisible que nos informa y da forma a nuestra existencia material\/moral?
\nTrasformar conscientemente nuestra visi\u00f3n del mundo implica valorizar las formas en las cuales experimentamos lo que significa ser humano. Nuestras visiones del mundo acerca de la muerte son la clave para entender nuestra propia identidad y lo que nos sucede cuando no estamos m\u00e1s en nuestro cuerpo. A medida que comenzamos a entender y profundizar en la muerte como un rico y complejo componente de la vida, tenemos una oportunidad de mirar nuestros propios prejuicios, creencias y expectativas. De hecho, al mirar la forma en que entendemos la muerte, es la forma en que podemos superar nuestro temor y vivir m\u00e1s profundamente. A su vez, la forma en que vemos la muerte a menudo refleja la forma en que nos transformamos y cambiamos durante nuestra vida.
\n7) \u00bfC\u00f3mo podr\u00eda una nueva compresi\u00f3n de la mortalidad y de la muerte f\u00edsica transformar nuestra comprensi\u00f3n de ser parte de un campo de vida m\u00e1s amplio?
\nTanto en mi libro como en la pel\u00edcula \u201cLa muerte hace la vida posible\u201d, he tocado el tema de nuestra mortalidad desde una variedad de creencias y visiones del mundo. Cada uno de nosotros puede aprender a entender mejor nuestra visi\u00f3n sobre este tema. Aprovechando nuestras capacidades de escuchar y examinar las m\u00faltiples perspectivas con humildad y curiosidad podemos abrirnos a una nueva forma de ser. Al explorar otras visiones del mundo, tenemos una oportunidad no solo de reflexionar, comprender y comunicar nuestra propia visi\u00f3n, sino tambi\u00e9n de reconocer que nuestras creencias provienen de nuestra propia experiencia y nuestros valores personales. Podemos aprender a valorizar que otras personas tienen otros modelos igualmente validos de la realidad del cual surgen sus juicios y sus acciones. Esta capacidad de valorizar lo diferente implica un crecimiento de nuestra flexibilidad cognitiva y cultural. No urge a utilizar nuestra m\u00e1s profunda creatividad y adaptaci\u00f3n frente a puntos de vista diferentes. Ampliar nuestra visi\u00f3n del mundo nos prepara para adaptarnos a las nuevas intuiciones que nos vienen cuando nos encontramos con perspectivas, costumbres, pr\u00e1cticas y sistemas de creencias diferentes. Esta ampliaci\u00f3n de nuestra visi\u00f3n del mundo nos hace conscientes de que lo que es verdad para cada uno de nosotros, sobre la vida, la muerte y lo que hay m\u00e1s all\u00e1, es una celebraci\u00f3n de la vida.
\n8) \u00bfCu\u00e1l es la ventaja de enfrentar la muerte con menos temor?
\nTransformar el temor a la muerte puede volverse una inspiraci\u00f3n para vivir y morir bien. Nos ayuda a sanar la m\u00e1s profunda pena y fuente de sufrimiento. Y requiere pr\u00e1ctica.
\n9) \u00bfSu investigaci\u00f3n restaura la consciencia de una chispa divina en nosotros? \u00bfHay un lenguaje cient\u00edfico y secular en su naturaleza, que refleje una compresi\u00f3n similar a la encontrada en la literatura espiritual?
\nMuchas personas han informado de experiencias que sugieren un alcance m\u00e1s all\u00e1 de nuestra consciencia humana, incluyendo la experiencia de muerte, la sanaci\u00f3n espont\u00e1nea, y otros fen\u00f3menos que surgen en estados no-ordinarios de consciencia ( tales como ver aparecidos, un profundo sentido de unidad de todo lo existente, y tener sue\u00f1os pre cognitivos). Rhea White, estudiosa de lo transpersonal y activista, encontr\u00f3 que aunque la fenomenolog\u00eda de tales experiencias puede diferir, todas sirven como portales a una nueva visi\u00f3n del mundo que abraza la unidad de toda la vida, la interconexi\u00f3n y los valores pro-sociales. Estas experiencias de descubrimiento pueden sorprender a las personas. Aunque no haya ninguna forma externa de validar o explicar muchas de estas experiencias, ellas pueden ser poderosas y transformadoras.
\n10) Entre todas las investigaciones y todas las personas entrevistadas, \u00bfCu\u00e1les fueron los mensajes m\u00e1s inspiradores que usted encontr\u00f3 acerca de c\u00f3mo superar el temor a la muerte?
\nMi trabajo ha llevado a considerar diversos caminos de exploraci\u00f3n que pueden ayudar a sanar nuestras vidas fragmentadas. Estos incluyen percepciones de diversas culturas, religiones, y tradiciones espirituales; la ciencia, y una variedad de pr\u00e1cticas transformadoras que me llevaron a experiencias personales directas de estados expandidos de consciencia. En el esp\u00edritu de la Declaraci\u00f3n de Fuji, hay una nueva visi\u00f3n que est\u00e1 emergiendo que une la sabidur\u00eda interior con la ciencia del entrelazamiento y la f\u00edsica cu\u00e1ntica, que nos lleva al nacimiento de una espiritualidad basada en la evidencia. Esta visi\u00f3n del mundo emergente, fundamentada en la consciencia de la muerte, les ofrece a las personas una tranquilidad al enfrentar su propia muerte y la de sus seres queridos.
\nReconocer nuestra interconexi\u00f3n puede darnos un marco m\u00e1s amplio en el cual podemos vernos en relaci\u00f3n a otros, tanto los vivos como los que ya han partido, y puede guiarnos a un esp\u00edritu de servicio a los dem\u00e1s. Transformar nuestro temor a la muerte puede resultar en el desarrollo de una mayor amabilidad, generosidad, amor, compasi\u00f3n, perd\u00f3n y altruismo. Es m\u00e1s, puede expandir nuestro sentido de comunidad y volvernos m\u00e1s inclusivos, a medida que soltamos la ilusi\u00f3n del \u201cotro\u201d y reconocemos m\u00e1s plenamente nuestra interdependencia fundamental con toda la vida.
\nPodemos notar que nos volvemos menos reactivos ante las personas cuya visi\u00f3n del mundo es diferente de la nuestra, observ\u00e1ndolos con curiosidad y apreciaci\u00f3n por nuestro camino com\u00fan como seres humanos mortales. Superar el temor a la muerte nos puede ayudar a vivir m\u00e1s plenamente y m\u00e1s profundamente. Transformar nuestra visi\u00f3n del mundo acerca de la muerte tambi\u00e9n puede ser aplicado al desarrollo de pr\u00e1cticas sociales m\u00e1s sustentables. Revisar nuestros prejuicios y pol\u00edticas que gu\u00edan nuestros valores sociales y culturales compartidos sobre la muerte puede llevarnos a un total cambio de sistema. A medida que una masa cr\u00edtica de personas vaya transformando su patolog\u00eda colectiva sobre la muerte, nos encontraremos revisando nuestras instituciones, en particular la Asistencia M\u00e9dica, la forma en que tratamos a los que est\u00e1n muriendo y a la muerte. Podemos acercarnos a un punto de inflexi\u00f3n que sirva para nuestro bienestar colectivo. De esta manera podemos integrar nuestra propia transformaci\u00f3n con el paisaje cultural evolutivo del cual somos co-creadores.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
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